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日期: 2025-07-28 | 來源: 文化縱橫 | 有0人參與評論 | 專欄: 釋永信惹麻煩 | 字體: 小 中 大
湯用彤先生在他的《印度哲學史略》裡邊曾經講過這樣壹段話：“佛陀既不重空談,亦不尚迷信,凡婆羅門祠祀卜占巫咒之術，均佛所常痛斥。”各種各樣的巫術占卜等等，都是佛所痛斥的。他說：“釋迦處處以自身修養詔人。智慧所以滅癡去苦，禪定所以治心堅性，戒律所以持身絕外緣。至若神通雖為禪定之果，雖為俗眾所欣慕，並不為佛所重視。”佛教也講到禪是可以產生神通的，我們常講有六神通，有天眼通、他心通、神足通等等，這個是禪定可以達到的壹種結果。所以湯先生講“至若神通雖為禪定之果，雖為俗眾所欣慕”，也是普通民眾非常向往的。但是他說“並不為佛所重視”，這個在早期的經典裡面有很多例子。湯先生舉到《長阿含》裡的《堅固經》，裡面有許多內容在說佛教不應該去搞這些神通。
然而隨著佛教後期的發展，就有了這方面的傾向。我們現在看到南傳佛教，不要以為南傳佛教完全是原來佛教的樣子，這中間也發生了許許多多的變化。19世紀的時候，泰國佛教照樣充滿了搞神通的東西。當時的僧侶、比丘滿街地給人算命、算卦，還牽著女人的手壹起走。當時的泰王拉瑪肆世看到了佛教這樣的情況，認為這不符合佛法根本的精神。他找了各種各樣的經典來仔細研究，對泰國的佛教進行徹底的改革，革除那些神通算命等等。他認定佛法的根本精神在於：自己的命運是由自己的修行和行為決定的，這才是真正的佛教。這是整個原始早期佛教的根本精神，如果了解的話，對於我們今天了解中國的禪宗是很有意義的。
佛教的發展是壹個漫長的過程，到了公元1世紀，大乘佛教興起。大乘佛教在理論實踐很多方面上都對原始佛教有所深化，這是沒有問題的。大乘佛教的發展出現了幾個新的情況。在理論上，我們剛才講到早期佛教主要是讓我們認識到生命主體的無常、無我，重點是破除我執。到了大乘佛教，不僅僅講生命主體的無常無我，同時還講生命主體之外的壹切現象世界同樣也是無常無我。我們的生命主體有生就有死，客觀的現象世界同樣也有生，也有滅。我們的宇宙不斷地在變更，生命相有生老病死，非生命相的器世界同樣有生住異滅，有產生，然後停留在這個狀態相對穩定的時候，然後有變異，最後還會消失。生老病死、生住異滅是萬物的共相，沒有壹個事物是可以逃脫這樣的過程。所以，大乘佛教就講壹切皆空，即是原先我們經常講的“肆大皆空”。
大乘佛教還在理論上強調，空並不是色滅了以後才空，色對應壹個我們看得見、摸得著、感覺到的現象，空並不是沒有了這個現象才是空，那種空叫做色滅空、離色空。大乘佛教則是強調色空的相即，也就是色空的不離。色是我們看到的所有現象的世界，空就是這些現象世界的本質：壹個是外在的相，壹個是內在的性。這是理論上壹個很大的變化，而且在理論上就圍繞著這樣的壹個問題去深入開展。早期佛教理論就像剛才講的是非常的簡單，就是肆諦的道理，就是緣起的理論，指出了壹切事物都是因緣聚合而成的，壹切事物都是相關聯的。到了大乘佛教，從早期的中觀學，到後來的瑜伽行派，在理論上都有非常深入的展開。
中觀學派主要是兩個內容：壹個是剛才講的壹切皆空，第贰個是色空不是分離的，即所謂的“中道”。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。通過這種中道的思想，要讓我們認識到我們看到的壹切現象世界都是過眼雲煙，虛幻不實。就像《金剛經》最後的那個偈：“壹切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”對有為法，我們應該這樣去認識它。夢、幻、泡、影都不是實實在在、有實性的東西，講的是無我，露和電講的是無常，所以，壹切有為法都是無常無我的。我們這樣來認識，就可以去把握它的實相，真正的相。所以，中觀是講實相，把握它真正的相——就是空相，就是無相。中觀學，歸根結底，關鍵就是要“破相顯性”：破外在的相，把它的實相給顯露出來，從根本上去把握現象世界的實質。因此，中觀學要達到的涅盤不是單純的離欲的涅盤。
早期佛教追求達到涅盤的境界，追求寂靜，寂靜就是離欲、不起念這樣壹種狀態。早期佛教裡面的涅盤有兩種狀態：
壹種是有余涅盤，就是說身體還在，主體並沒有消失，但是他能夠達到離欲絕念，能夠不動心不起念，能保持壹種寂靜。哪些人能夠達到呢？最普遍的就是羅漢，羅漢達到了有余涅盤的境界，他們就能了脫生死。對於羅漢所達到的這樣壹種境界，早期佛教經典用肆句話來描述：第壹句“我生已盡”；第贰句“梵行已立”，梵行就是清淨之行；“所作已辦”，要做的事情已經做了；最後“不受後有”，沒有來生了，了斷生死了，這是有余涅盤。
還有壹種涅盤，是無余涅盤。無余涅盤在早期佛典裡面是這樣描述的，叫做“灰身滅智”。身體死了火化了，變成了壹堆灰。滅智，也就是不會再有什麼念頭。早期佛教講的是這兩種涅盤，而中觀派講的是實相涅盤。也就是說，認識事物的實相，認識現象世界的實相就是無相、空相，就是無常無我。你只有把握這壹點，才能真正達到涅盤的境界。- 新聞來源於其它媒體，內容不代表本站立場！
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