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日期: 2025-10-19 | 來源: 南風窗 | 有0人參與評論 | 字體: 小 中 大
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根據發展心理學的觀點，3歲齡兒童正處在語言和社會化發展的關鍵時期。他們剛結束用感官來探索世界的階段，正在通過語言和象征性游戲、模仿，來習得社會角色與情感規則。幾乎難以想象，動物式的爬行慣習，會如何塑造壹個幼兒與世界交互的方式。這是壹種精神上的孤立和阻斷，就如同“狼孩”以狼群的習性生活，未來也難以融入人類世界。
如媒體報道，“野人小孩”的父母接受過高等教育，本身是社會化的成功者。但從目前曝光的情況來看，他們身上難以體現父母的舐犢之情，反而傳遞出罔顧孩子正常成長的傲慢和冷漠。
“自然教養”，也不幸被這對精英的父母濫用，成為壹場倒行逆施的個體教育實驗。
無限大的父母權力
這對父母曾辯稱，他們“回歸自然”的生活方式是壹種自由，“外人沒有權利幹涉”。這是壹個有迷惑性的說法：父母給予孩子生命，是否就能全權決定孩子的教養方式，哪怕是壹種錯誤的教育？
我們很少認真討論父母的角色功能，傳統而感性的認知裡，“父母”意味著人生之初的“天與地”。社會學認為，父母除了基本的生活供養外，還是子女社會化的關鍵引領者。這意味著，他們手把手帶領我們從“生物人”走向“社會人”，學習與他人相處的秩序與規則，最終像壹塊拼圖，嵌入社會系統之中，獲得獨立與新生。
但在子女自立於社會之前，父母對其成長路徑的塑造，有時演變為絕對的控制和支配。此次事件裡，對於不具備自主意識的小孩，父母的教育權力膨脹到無限大時，就體現為專制的代際剝奪——既然我選擇了“回歸自然”的生活方式，那麼你也應當跟隨。
這其中巧言令色的話語陷阱是，孩子並不具備和大人壹致的理性與自決能力，根本無從談起“選擇”。確切來說，是這對父母將自己的生活方式，強加給了孩子。這個過程的殘忍之處在於，“野人”式的教養是單向且不可逆的，子女完全淪為失去自主人身權利的附屬品。
《抓娃娃》劇照
紀伯倫曾經在詩作《論孩子》裡寫道：你的兒女，其實並非你的兒女，乃是“生命”為自己所渴望的兒女。他們經你而來，卻非從你而來；他們與你同在，卻並不屬於你。（They come through you but not from you, and they are with you yet they belong not to you.）
詩裡還寫道，父母是弓，兒女是從那裡射出的箭。弓箭手望著未來之路上的箭靶，用盡力氣、把箭射得又快又遠，而生命“不會後退，也不會在過去停留”。
事實上，現代法律與倫理早已確認，“子女並非父母的所有物”。兒童擁有獨立的權利地位，其受保護權高於父母的教育自主權。
1989年的《聯合國兒童權利公約》是國際兒童保護的基石，其中明確：在所有設計兒童的行動中，“兒童最大利益”應為首要考慮。父母雖然有指導兒童的權利與義務，但前提是，必須符合兒童自身的成長需求與能力。
在現代文明的共識中，孩子首先是壹個獨立的、有尊嚴的個體，然後才是父母的子女。法律將父母與未成年子女的關系界定為“監護與被監護”，監護不是“所有權”，而是法定職責的壹種。父母行使監護權，本質上不是在行使天然的支配權力，而是在代為履行社會的保護責任，必須以“最有利於未成年人”為准則。這也是為什麼，如果父母虐待、遺棄、忽視孩子，民政或司法部門可以撤銷其監護資格。
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