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日期: 2026-07-19 | 来源: 新京报 | 有0人参与评论 | 专栏: 李小龙 | 字体: 小 中 大
在生活当中，我们总是很自然地接受所有我们看到的东西，而且大体上也不会有什么疑问和顾虑。但是哲学精神就是要对生活的一切事情质疑，它努力把现实转化为疑问。比如问这样的问题：“我眼前的椅子真的在那里吗？”“它能独立存在吗？”因此，哲学不是顺其自然地生活，让生活变得更轻松，而是将其复杂化，用无休止的疑问来替代世界的平静。就像问一个正常人他是如何呼吸的，那么当他有意识地描述那个过程的时候，他马上就会感到呼吸困难。那么，为什么要扰乱我们流畅的生活呢？为什么要制造这样人为的麻烦呢？人能呼吸，这就够了。
李小龙早年在《细路祥》（1950）中的剧照。
西方人接触现实的方式主要是通过理论，而理论始于否定现实——谈论现实，环顾现实，抓住能吸引我们感官的东西——然后把它从现实中分离出来。因此，哲学一开始就会说，外部世界并不是一个基本事实，所以任何以外部世界的事实为前提的假设，都不是充分有力的假设，它们的存在值得怀疑，而且它们需要被分离、解剖、分析，看到底能不能得出那样的结论，就好像有意识地站到圆外边去画圆一样。
法国伟大的哲学家和数学家勒内·笛卡尔，提出了类似的问题。因为万物的存在都不确定，包括自身的存在也是如此，那么世上除了怀疑的阴影之外，还有什么不令人怀疑呢？当一个人对世界产生怀疑，甚至对整个宇宙都产生怀疑的时候，这个世界还剩下什么呢？让我们站到世界之外一会儿，跟着笛卡尔，看看世界到底还剩下些什么。
根据笛卡尔的看法，“我思故我在”，世界剩下的就是怀疑本身了。 因为任何可疑的事物看起来都一定像真的。同样，整个世界都很可疑，也看起来都像真的。怀疑即思考，所以思考是宇宙中唯一不被否定的现象，因为否定本身就是思考。当思维存在时，我在怀疑，我在思考，自然就说明了人的存在，因为任何思维的思考都必须涉及作为主体的人。
在中国的道和禅宗中，世界是一个不可分离、相互关联的场所。任何一部分都不能离开其他部分而独立存在。也就是说，没有暗的星星，就没有明亮的星星，没有星空周围的黑暗，也就没有星星的明亮。对立事物总是相互依存，而非相互排斥，这样，个人和自然也不再有任何冲突，人与自然和谐地融为一体。
所以如果思考存在的话，思考的人和被思考的世界也就都存在了。一个事物的存在，也是为另一个而存在，它们之间不可能分离。因此，世界和我都是积极关联的，我看着这个世界，世界被我看着。我为世界而存在，世界为我而存在。如果没有事物可看、可思考、可想象，我便不会看、不会思考、不会想象，也就是说，我不会存在。一个可以肯定而且很重要的基本事实就是，物体和世界是共同存在的。任何一方离开彼此都不能单独存在。除了考虑物体和外界环境之外，我对自己一无所知。除非我思考事情，不然我就没有思考，因为思考事情让我认识了我自己。
仅仅谈论意识的客体是没有用的，不管它们是饱含情感还是枯燥乏味，一个客体必须有一个主体。主体和客体是一对互补物，像所有其他事物一样，它们是一个整体的两部分，相互促进。当我们握住中心时，如果从旋转圆的中心看去，那么对等的两边便是一样的。
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