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日期: 2021-01-02 | 來源: 書單 | 有0人參與評論 | 專欄: 成人教育 | 字體: 小 中 大
豆瓣9.0，皮克斯給社畜的這記摸頭殺，治愈了我整個2020
不誇張地說，去電影院看這部片子，是我2020年做過最好的決定。（以下內容包含劇透，請謹慎觀看）
《心靈奇旅》，又名皮克斯版“范進中舉”。
講的是中學音樂老師喬伊，每天過著平淡的生活，夢想是成為壹名牛逼的爵士樂手。
在屢次面試失敗後，他終於拿到了壹個夢寐以求的演出offer。
他欣喜若狂，半路踩了空。
然後，他死了。
睜開眼睛，喬伊發現自己的靈魂，已經在去超度的橋上。
在實現夢想的路上，半路死去，他當然不甘心，於是拔腿就跑。
卻掉進了另壹個空間，被誤當成壹位靈魂導師，為即將進入地球的小靈魂們培訓，幫他們找到生命的“火花”。
更慘的是，他還分配到了當地最難搞的學生：22。
也就是說，如果喬伊想重回人間，就要先完成壹個任務：幫22找到他的火花，拿到投胎做人的通行證。
這個設定非常有趣。
看似搞笑的故事背後，其實探討了壹個非常哲學的問題——我們活著的意義，到底是什麼？
或者說，人活著，壹定要有意義嗎？
人是被意義驅動的動物
早在100多年前，社會學家馬克思·韋伯就曾說過：“人是懸掛在自己編織的意義之網上的動物。”
講個真實故事：
納粹時期，有個猶太人被關進了奧斯維辛集中營，遭到了殘酷的摧殘。
他的父母、妻子、哥哥，全都死於毒氣室中，只有他和妹妹幸存。
在集中營裡，他發現壹個吊詭的現象：
有些人不是因為缺乏食物或藥物而死的，而是因為缺失了對未來的渴望——他不知道自己是為什麼而活。
而那些知道自己的某項使命還沒完成的人，最有可能活下來。
這個猶太人，就是著名的心理學家維克多·弗蘭克。
他把集中營的故事，寫成了壹本書，震撼了千千萬萬的人：《活出生命的意義》。
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在書裡，維克多反復強調，意義對人的重要性。
為什麼意義很重要呢？
因為意義往往具有壹個特征，就是它和現實壹定有相當的距離。
認識到自己所處的位置，跟理想的位置之間的差距，會激發你的斗志，召喚你去完成還沒完成的任務。
電影中，喬伊就屬於這樣的人，他非常渴望成為壹名爵士樂手。
但夢想還沒有實現呢，所以他舍不得死。
維克多·弗蘭克的壹生，也對生命抱有極大的熱情：
67歲才開始學習駕駛飛機，並在幾個月後拿到了飛機駕照；
長久的愛好是登山，直到80歲，仍登上了阿爾卑斯山……
他的壹生，就像他在《活出生命的意義》裡多次引用的尼采的名言：
“知道為什麼而活的人，便能生存”。
生命虛無，理論虛假
聽到這裡你可能會覺得，《心靈奇旅》是壹針勵志雞血。
完全不是。
這部片子最妙的地方就在於，它沒有像皮克斯以往的作品那樣，倡導奮不顧身地追夢——它甚至是反夢想的。
電影中，喬伊因為壹次意外，拿到了回地球的通行證。
他終於如願以償，參加了那場演出——和最崇拜的樂隊，在紐約最好的爵士俱樂部演奏。
然而演出結束後，他卻感到壹種失落和空虛。
女音樂家後面對他說的壹番話，堪稱全片的高光時刻。
她說：
從前有壹條魚，它跟壹條老魚說，我要找他們稱之為海洋的東西。
“海洋？"老魚說，"你現在就在海洋裡”。
“這兒？”小魚說，“這兒是水，我要找的是海洋。”
這個故事非常經典。
喬伊就是這條小魚，他覺得眼前的生活不過是水，他壹直在追尋壹種叫做海洋的東西。
很多人都是這條小魚，我們總以為，在現實世界的背後，還有壹個更偉大的意義，我們稱之為“夢想”。
可真相是什麼呢？
女音樂家這番話說的很輕，但內核的殘酷程度，卻不亞於尼采的那句——上帝已死。
她是在告訴你：沒有比現實更真實的世界了。
什麼意思呢？
學者劉擎曾經采訪過尼采研究專家孫周興老師，後者將尼采的思想，總結出了兩個關鍵詞：
生命虛無
理論虛假
我上壹次看到類似的思想，還是在史鐵生的小說《命若琴弦》。
主人公是有兩個瞎子，他們每天在人煙稀疏的大山中，彈琴說書為生。
有壹天，老瞎子彈斷了他人生中的第壹千根琴弦。
他興奮極了，因為他的師父曾告訴他，只要彈斷壹千根琴弦當藥引子，去藥鋪抓藥，就可以重見光明。
然而當老瞎子去藥鋪抓藥時，所有人都告訴他，藥方上壹個字都沒有。
他才赫然明白，這壹切都是他師父騙他的。
有時候，我們忙活了壹輩子，心心念念、引以為傲的夢想，其實可能就是那張無字藥方：人生的終極目的是虛無的，而你的信仰是虛假的。
所以，如果你覺得2020年壹事無成，那不過可能是因為，這才是生活的本來面貌。
“附近”的消失
這不是在說夢想不好，向往壹個更好的生活是積極的。
問題是，如果你壹味盯著遠方那個“更好的生活”，就容易看不到當下的生活。
《心靈奇旅》裡，因為壹次腳滑，喬伊和22雙雙從“生之來處”，跌回了地球。
喬伊的靈魂誤入了壹只貓的身體，而22的靈魂誤入了喬伊的身體，兩個人在人間經歷了壹段奇幻之旅。
在理發店裡，用著喬伊身體的22，跟理發師各種胡扯，聊天聊地，聊到了對方的生平。
這是喬伊第壹次知道，原來理發師本來的志向不是當理發師，而是壹名獸醫。
盡管他是這家理發店的常客了。
而在此之前，他們從未談論過這些，因為喬伊滿心滿眼只有爵士。
人類學家項飆曾在《拾叁邀》裡說過壹段話：
你問今天的年輕人：
你父母幹什麼的；你這個小區，在你的城市裡面，社會意義上是壹個什麼樣的位置；周邊的菜市場是什麼樣的……他描述不清楚。
但你要是問他：你要考什麼大學，怎麼考；世界排名是怎麼樣的；托福雅思是什麼……他會很熟悉。
因為他對自己周邊的世界不感興趣，對他來說重要的，是如何離開、擺脫、超越現在的生活。
這就是項飆提出的壹個概念，“附近的消失”。
有夢想是好的，但夢想也可能帶來的危險。
因為當夢想被拔得過高時，那些沒有實現夢想的人生，似乎也就等於沒有意義。
維克多·弗蘭克發表過壹份研究報告，關於壹種特殊的疾病：失業型神經官能症。
他發現年輕的抑郁症患者越來越多，而這壹病症，是由於兩方面的錯誤認知導致的：
壹、錯誤地把“失業”和“沒用”等同起來；
贰、把沒用跟“生活沒有意義”等同起來。
大量經驗證據表明，叁大症狀——抑郁、侵犯和成癮依賴——都是由於意義療法中所謂的“存在之虛無”導致的。
在日本和韓國，出現了大量的蟄居族和尼特族，他們會拒絕穿衣洗漱，拒絕出門，縮在自己的軀殼裡，不關心任何事。
作者雷·貝內特在《及格家宣言》裡說道：
平庸的樂趣其實很多，但常常會消失在成功的壓力裡。
我們被洗腦了，以為成功是必不可少的。
我們甚至不會質疑這個想法。
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為什麼社會要愚弄我們？
人類學家麥高登的回答是，“因為你的存在不僅滿足你的個人需求，還滿足了社會的需求。”
社會需要生產、再生產以及對社會准則的信任，只有這樣才能使社會具有合理性。
個體生活意義的重要組成部分，比如工作、家庭、後代、名聲、創造力、宗教等等，都是社會想讓我們相信和遵守的東西，也是我們獲得價值觀的途徑。
為了獲得它們，我們會把自己置身於忙碌當中，像陀螺壹樣不斷抽打自己。
“這是壹種麻木的踏實，但喪失了真實，你的青春也不過只有這些日子”
（《無問西東》語）。
意義其實是壹個動詞
那麼，到底什麼才是真實的呢？
心理學家李松蔚認為，擺在現代人面前的問題是：
在壹個普遍強調更高更快更強的社會裡，你能否從壹個平凡的人身上，從平常的壹天中，看到價值的存在？
就像想做獸醫的理發師，沒能完成“人生理想”，但依然在理發中找到了樂趣；
街頭的廣告牌展示員，因為冥想功力了得，在“忘我之境”中能夠自由行動，多次成為主角們的神助攻；
甩披薩的大胡子都能產生“心流”，堪稱紐約掃地僧。
還有那個吹薩克斯的學生，地鐵站唱歌的人……
《心靈奇旅》不是什麼廉價的情感雞湯，引用壹句豆瓣影評，它更像是“來自皮克斯給社畜的壹記摸頭殺”。
它是在說：
不是驚天動地的生活才值得壹過。
你如果仔細看，會發現身邊無數普通人的故事，都是壹部史詩。
有些價值，其實就蘊藏在普通而枯燥的周而復始中，就像壹呼壹吸，平靜、平常，但給了你生命的能量。
在不變的模式裡，看到自己點亮的微光，哪怕很小，也照亮了這個世界壹點點，這就是你的價值。
這也是項飆說的，“真正的英雄不是改變世界，而是改變自己生活的每壹天。”
是的，意義不是壹個名詞，而是壹個動詞。
它並非現成地擺在某個地方等我們去發現的，它需要我們主動創造：去愛、去感知、去和周遭的壹切建立關系。
喬伊終其壹生，也不過是壹個普通人，與其他人沒什麼兩樣。
是他在鋼琴上付出的那些時間，讓他的生命變得獨壹無贰，而不是在生命的盡頭，他取得多麼高的成就。
“活著”也不是宏大敘事，而是壹種微觀體驗。
在某個時刻，你去聞壹朵小花，擼壹只小貓，聽壹首歌。
突然間你重新感受到了周遭正在發生的壹切，壹切細節都栩栩如生，你得以確認：
我是活著的，我是真實的。
那是壹種回光返照，你又重新愛上了世界，那是我們生命的黃昏（許知遠語）。
就像《活出生命的意義》壹書的結尾，弗蘭克爾回憶起巴伐利亞森林中的落日場景：
壹天晚上，我們端著湯碗，精疲力竭地躺在棚屋的地板上休息，壹名獄友沖進來讓我們跑到集合地看日落。
站在外面，我們欣賞著晚霞，看著不斷變換形狀和色彩的雲朵籠罩著整個天空，雲彩壹會兒鐵紅色，壹會兒艷紅色，與我們荒涼的棚屋形成鮮明對比，泥潭也映照出燦爛的天空。
幾分鍾的寂靜後，壹名囚犯對另壹名感歎道：“世界多美呀!”
的確，也許我們都是這個宇宙的囚徒。
但誰在乎呢？世界多美啊。
披薩、太陽、地鐵口吹來的風、書架上沒讀完的書、壹套適合夏天穿的鼠灰色細條紋的麻質和服，就是我們活下去的理由。
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