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日期: 2024-06-12 | 來源: 每天為你讀壹本好書 | 有0人參與評論 | 字體: 小 中 大
“太初有道，道與神同在，道就是神。”（約翰福音 1:1）
成吉思汗屬於哪國文化？實際上，文化往往是不問國界的。
腐敗、衰落，是所有傳統文化的必然命運，除非它遭遇新的異質文化。這壹點符合物理學的“熵增定律”：壹個封閉系統，會走向單壹、無序，最後死亡。地球文明之所以源源不斷地演進，是因為這是壹個開放系統，有太陽提供能量。因此，地球生命呈現出多樣性、有序化。
嚴格的說，所有傳統文化都衰落了。但，西方好像稍微有點例外。西方文明之所以具有普世性，是因為它內含著壹個自我否定的核心。而其他文明則千方百計地保守自身，故其命運當然是熵增導致的衰弱。人類歷史因此表現為西方對非西方的征服。
其實，傳統文化本身也是壹個相當含混的概念。例如，中國傳統文化，不知道經過了多少雜交，而絕非從壹而終。古代中國經歷了商周之變、周秦之變，秦朝的“大壹統”，漢代的“獨尊儒術”，魏晉南北朝時伍胡亂華將各種夷狄文化雜糅進中原文化，唐宋時期的開放，蒙古人建立“行省”制度，明代皇帝有信天主教、佛教的，清代的被殖民，現代中國引入馬主義、大陸法系，現時代的信息文明，等等。但，很多知識分子還在迷信、美化“傳統文化”，不知道他們究竟指的是上面的哪壹部分“傳統”。
同樣，東亞社會中那些繼承了壹些中國傳統文化的經濟發達地區，其文化形態早已發生了翻天覆地的變化。即使是看上去仍然保存著“中國傳統文化”，但真正滋養他們的，卻是現代文明。那種小橋流水、田園牧歌式的“美好”，不過是知識分子的想象罷了。在經濟落後的地方，只可能是“窮山惡水出刁民”，道德淳樸之類的說法，不過是遠觀得來的膚淺印象。居然還有人認為，“人情社會”是傳統文化之美的表現。難道“面子文化”的危害還少麼？
我認為，“中國傳統文化”的延續性，只是壹個錯覺。真正的事實是：“大航海”以來，我們壹直跟在西方文明後面，亦步亦趨，但又不情願承認別人的優勝性。還有天文數字的壹代又壹代“文人”“學者”在吃論證傳統文化優越性這碗飯。他們就像清末的官員，總是哭著祖宗之法不可改，西方不過是蠻夷化外之地。不像日本人那麼徹底，“脫亞入歐”壹了百了，省得夜長夢多。再如李光耀明言，新加坡的繁榮並非儒家倫理，而是西方法治文明的功勞。
“西方”之所以是西方，恰恰是因為，他們敢於自我否定，而保持著文明的開放性。其實西方的形成，正是文化融合的范例。西方文化的源頭之壹是古希臘，而古希臘人用腓尼基字母來記錄自己的語言，而腓尼基字母來自中東的古代閃族語，古閃族語又學習了古埃及的文字。西方文化的另壹個源頭是基督教，它是對猶太教的改造，而其發揚者卻既不是希臘人，也不是羅馬人，而是來自中北歐的森林“蠻族”日耳曼人。
後現代神學家庫比特認為，“西方的意義”就是批判精神和人道主義。在猶太教-基督教傳統中，有兩個核心精神：批判性思維與人道主義——正是批判性思維推動著西方不斷自我否定、自我更新；正是人道主義精神，使得西方不斷走向生命中心、生活中心。
實際上，古希臘、希伯來，這“兩希”的凝結點就是理性。西方文明之所以總是能夠走向勝利，是因為理性的勝利。值得注意的是，這個理性，不僅僅是邏輯、定理之類的東西。黑格爾將理性上升為壹種精神。而這壹點，只有西方做到了。當人類理性有能力徹底理解精神的時候，這個理性不僅僅是自在的理性，亦是自為的理性，它是自我意識，是自在自為的作為精神東西的理性。但黑格爾說，東方只有自然宗教，而沒有精神。這壹點怎麼理解？我們只能通過宗教神學來看清楚黑格爾的用意。- 新聞來源於其它媒體，內容不代表本站立場！
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