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日期: 2015-01-12 | 來源: 京京博客 | 有0人參與評論 | 字體: 小 中 大
《沙爾利周刊》的悲劇，凸顯了表達自由和宗教信仰之間的沖突。當我們談論宗教時，我們應該如何談論？或許應當盡量避免價值判斷，或許是盡量就事論事，避免以點概面。
法國《沙爾利周刊》雜志總部發生槍擊
這次《沙爾利周刊》的悲劇，凸顯了表達自由和宗教信仰之間的沖突，此類事件無論在西方或東方其實都屢見不鮮，世界上的各主要宗教都曾為此困擾，但大多只是引發了風波或訴訟，釀成如此慘烈之悲劇，根源在於恐怖分子的介入。壹方面，宗教不是恐怖主義反人類的唯壹理由，恐怖主義和極端主義都代表不了宗教；另壹方面，權利是有邊界的，言論自由不是絕對的，亦是老生常談。在譴責、哀悼的同時，不禁要思考：我們是否還可以談論宗教?如果可以，那麼談論的尺度在哪裡？
因此，筆者希望能探討壹下作為普通人的我們，在日常的表達中，談論宗教的尺度。這壹尺度不是固定不變的，更非必須的，僅為筆者個人的淺陋之見。
壹、陳述現象應當是自由的。
所謂“現象”不是“事實”，不是“fact”更不是“truth”，不以“求真”為必要條件，這是表達自由的當然要求：如果壹個人所表達的任何內容，都要求必須是“真”的，那麼表達自由實際上無法實現，“求真”也就成了“苛求真”。普通人沒有義務和能力去對自己所說的每壹句話進行調查，確保其真實性；即便某種觀點，你已經很有把握，認定它就是“真”的，其他人也可能證明它其實是“偽”。如果以“求真”為表達自由的條件，那麼至少會極大地增加表達的成本，而使正常的表達淪為負擔。
涉及宗教的表達尤其如此，非信眾的公民對特定宗教難免有不了解之處，作為非教徒亦沒有任何義務去查明，所以他們發表和特定宗教有關的言論時，不能要求必須與該宗教的實際情況相符；從另壹個角度來說，宗教信眾面對非信眾的“不真實”的言論時，若不選擇置之不理，
那麼解釋和說明便成了唯壹合理又合法的選擇，畢竟宗教傳播的過程，就是壹個不斷澄清與闡明的過程；與誤解、敵意的“斗爭”將伴隨始終，這種“斗爭”應當以言辭來進行，拳頭、匕首、子彈都是沒有絲毫正當性的。
但是，單純地陳述現象要注意避免“編造”。此處所說的“編造”，是指以表達者自己，作為沒有根據的信息的源頭：此處的“根據”，不壹定要求權威、真實、客觀，故“道聽途說”是允許的，這也是表達自由“不(苛)求真”的體現。當你的言論無人關注，或有人關注但無人在意時，是否“編造”其實無所謂；壹旦有人關注並質疑，此時若言論是關於宗教的，那麼你或指出“根據”何在(至於“根據”是什麼並無要求)，與對方交流、辯論;或無視對方的質疑，這是你的自由，但可能就要因此承受他人的(言辭上的)“反擊”，這也是言論自由賦予他人的權利。- 新聞來源於其它媒體，內容不代表本站立場！
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